Như vầy
tôi nghe:
Một
thời, Thế Tôn sống giữa giòng họ Sakka (Thích-ca), trong thành Kapilavatthu
(Ca-tỳ-la-vệ) tại vườn Nigrodha (Ni-câu-luật Viên).
Lúc ấy,
có người Sakka tên Mahànàma đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến xong, đảnh lễ Ngài
rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Mahànàma, dòng họ Sakka
bạch Thế Tôn:
-- Bạch
Thế Tôn, đã lâu rồi, con đã hiểu như thế này lời dạy của Thế Tôn: "Tham là
cấu uế của tâm, sân là cấu uế của tâm, si là cấu uế của tâm". Bạch Thế
Tôn, con đã hiểu như thế này lời dạy của Thế Tôn: "Tham là cấu uế của tâm,
sân là cấu uế của tâm, si là cấu uế của tâm". Tuy vậy, đôi lúc các tham
pháp chiếm cứ tâm con và an trú, các sân pháp chiếm cứ tâm con và an trú, các
si pháp chiếm cứ tâm con và an trú. Bạch Thế Tôn, con tự suy nghĩ: "Pháp
nào tự trong ta không đoạn trừ được, do vậy các tham pháp xâm nhập tâm ta và an
trú, các sân pháp xâm nhập tâm ta và an trú, các si pháp xâm nhập tâm ta và an
trú?"
-- Này
Mahànàma, có một pháp trong Ông chưa được đoạn trừ, do vậy các tham pháp xâm
nhập tâm Ông và an trú, các sân pháp xâm nhập tâm Ông và an trú, các si pháp
xâm nhập tâm Ông và an trú. Và này Mahànàma, pháp ấy trong Ông có thể đoạn trừ
được, nếu Ông không sống trong gia đình, nếu Ông không thụ hưởng các dục vọng.
Và này Mahànàma, vì pháp ấy trong Ông chưa được đoạn trừ, nên Ông sống trong
gia đình và thụ hưởng các dục vọng.
Các dục
vọng, vui ít, khổ nhiều, não nhiều, sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn. Này
Mahànàma, nếu một vị Thánh đệ tử khéo thấy như vậy với như thật chánh trí tuệ,
nhưng nếu vị này chưa chứng được hỷ lạc do ly dục, ly ác bất thiện pháp sanh,
hay một pháp nào khác cao thượng hơn, như vậy vị ấy chưa khỏi bị các dục chi
phối. Này Mahànàma, khi nào vị Thánh đệ tử khéo thấy như vậy với như thật chánh
trí tuệ: "Các dục, vui ít, khổ nhiều, não nhiều. Sự nguy hiểm ở đây lại
nhiều hơn", và vị này chứng được hỷ lạc do ly dục, ly ác bất thiện pháp
sanh hay một pháp nào cao thượng hơn, như vậy vị ấy không bị các dục chi phối.
Này
Mahànàma, thuở xưa, khi Ta còn là Bồ-tát, chưa chứng được Bồ-đề, chưa thành
Chánh Ðẳng Chánh Giác, Ta khéo thấy với như thật chánh trí tuệ: "Các dục
vui ít, khổ nhiều, não nhiều, sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn", dầu Ta có
thấy với như thật chánh trí tuệ như vậy, nhưng Ta chưa chứng được hỷ lạc do ly
dục, ly ác bất thiện pháp sanh hay một pháp nào khác cao thượng hơn. Và như vậy
Ta biết rằng, Ta chưa khỏi bị các dục chi phối. Và này Mahànàma, khi nào Ta
khéo thấy với như thật chánh trí tuệ: "Các dục, vui ít, khổ nhiều, não
nhiều, sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn", và Ta chứng được hỷ lạc do ly
dục, ly ác bất thiện pháp sanh hay một pháp nào khác cao thượng hơn, như vậy Ta
khỏi bị các dục chi phối.
Và này
Mahànàma, thế nào là vị ngọt các dục? Này Mahànàma, có năm pháp tăng trưởng các
dục này: Các sắc pháp do mắt nhận thức, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, tương
ưng với dục, hấp dẫn; các tiếng do tai nhận thức...; các hương do mũi nhận
thức...; các vị do lưỡi nhận thức...; các xúc do thân nhận thức, khả ái, khả
lạc, khả ý, khả hỷ, tương ưng với dục, hấp dẫn. Này Mahànàma, có năm pháp tăng
trưởng các dục như vậy. Này Mahànàma, y cứ vào năm pháp tăng trưởng các dục
này, có lạc và hỷ khởi lên, như vậy là vị ngọt các dục.
Và này
Mahànàma, thế nào là sự nguy hiểm các dục? Ở đây, này Mahànàma, có thiện nam tử
nuôi sống với nghề nghiệp, như đếm ngón tay, như tính toán, như ước toán, như
làm ruộng, như buôn bán, như chăn bò, như bắn cung, như làm công cho vua, như
làm một nghề nào khác. Người ấy phải chống đỡ lạnh, phải chống đỡ nóng, phải
chịu đựng sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng, mặt trời, các loài bò sát,
bị chết đói chết khát. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục, thiết
thực hiện tại, thuộc khổ uẩn, lấy dục làm nhân, lấy dục làm duyên, là nguồn gốc
của dục, là nguyên nhân của dục.
Này
Mahànàma, nếu thiện nam tử ấy nỗ lực như vậy, tinh cần như vậy, tinh tấn như
vậy, nhưng các tài sản ấy không được đến tay mình, vị ấy than vãn, buồn phiền
khóc than, đấm ngực, mê man bất tỉnh: "Ôi! Sự nỗ lực của ta thật sự là vô
ích, sự tinh cần của ta thật sự không kết quả". Này Mahànàma, như vậy, là
sự nguy hiểm các dục... (như trên)... là nguyên nhân của dục.
Này
Mahànàma, nếu thiện nam tử ấy nỗ lực như vậy, tinh cần như vậy, tinh tấn như
vậy, và các tài sản ấy được đến tay mình, vì phải hộ trì các tài sản ấy, vị ấy
cảm thọ sự đau khổ, ưu tư: "Làm sao các vua chúa khỏi cướp đoạt chúng, làm
sao trộm cướp khỏi cướp đoạt chúng, làm sao lửa khỏi đốt cháy, nước khỏi cuốn
trôi, hay các kẻ thừa tự không xứng đáng khỏi cướp đoạt chúng?" Dầu vị ấy
hộ trì như vậy, giữ gìn như vậy, vua chúa vẫn cướp đoạt các tài sản ấy, trộm
cướp vẫn cướp đoạt, lửa vẫn đốt cháy, nước vẫn cuốn trôi hay các kẻ thừa tự
không xứng đáng vẫn cướp đoạt chúng. Vị ấy than vãn, buồn phiền, khóc than, đấm
ngực, mê man bất tỉnh: "Cái đã thuộc của ta, nay ta không có nữa".
Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục... (như trên)... là nguyên nhân
của dục.
Lại nữa,
này Mahànàma, do dục làm nhân, do dục làm duyên, do dục làm nguyên nhân, do
chính dục làm nhân, vua tranh đoạt với vua, Sát-đế-lị tranh đoạt với Sát-đế-lị,
Bà-la-môn tranh đoạt với Bà-la-môn, gia chủ tranh đoạt với gia chủ, mẹ tranh
đoạt với con, con tranh đoạt với mẹ, cha tranh đoạt với con, con tranh đoạt với
cha, anh em tranh đoạt với anh em, anh tranh đoạt với chị, chị tranh đoạt với
anh, bạn bè tranh đoạt với bạn bè. Khi họ đã dấn mình vào tranh chấp, tranh
luận, tranh đoạt; họ công phá nhau bằng tay; họ công phá nhau bằng đá; họ công
phá nhau bằng gậy; họ công phá nhau bằng kiếm. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến
sự đau khổ gần như tử vong. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục...
(như trên)... là nguyên nhân của dục.
Lại nữa,
này Mahànàma, do dục làm nhân... do chính dục làm nhân, họ cầm mâu và thuẫn, họ
đeo cung và tên, họ dàn trận hai mặt, và tên được nhắm bắn nhau, đao được quăng
ném nhau, kiếm được vung chém nhau. Họ bắn đâm nhau bằng tên, họ quăng đâm nhau
bằng đao, họ chặt đầu nhau bằng kiếm. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau
khổ gần như tử vong. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục... (như
trên)... là nguyên nhân của dục.
Lại nữa,
này Mahànàma, do dục làm nhân... do chính dục làm nhân, họ cầm mâu và thuẫn, họ
đeo cung và tên, họ công phá thành quách mới trét vôi hồ và tên được nhắm bắn
nhau, đao được quăng ném nhau, kiếm được vung chém nhau. Ở đây, họ bắn đâm nhau
bằng tên, họ quăng đâm nhau bằng đao, họ đổ nước phân sôi, họ đè bẹp nhau bằng
đá, họ chặt đầu nhau bằng kiếm. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau khổ gần
như tử vong. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục... (như trên)... là
nguyên nhân của dục.
Lại nữa,
này Mahànàma, do dục làm nhân... do chính dục làm nhân, họ đột nhập nhà cửa, họ
cướp giật đồ đạc, họ hành động như kẻ cướp, họ phục kích các đường lớn, họ đi
đến vợ người. Các vua chúa khi bắt được một người như vậy liền áp dụng nhiều
hình phạt sai khác. Họ đánh bằng roi, họ đánh bằng gậy, họ đánh bằng côn, họ
chặt tay, họ chặt chân, họ chặt tay chân, họ xẻo tai, họ cắt mũi, họ xẻo tai
cắt mũi, họ dùng hình phạt vạc dầu, họ dùng hình phạt bối đồi hình (xẻo đỉnh
đầu thành hình con sò), họ dùng hình phạt la hầu khẩu hình... Hỏa man hình (lấy
lửa đốt thành vòng hoa)... chúc thủ hình (đốt tay)... khu hành hình (lấy rơm
bện lại rồi siết chặt)... bì y hình (lấy vỏ cây làm áo)... linh dương hình
(hình phạt con dê núi)... câu nhục hình (lấy câu móc vào thịt)... tiền hình
(cắt thịt thành hình đồng tiền)... khối trấp hình... chuyển hình... cao đạp
đài... họ tưới bằng dầu sôi, họ cho chó ăn, họ đóng cọc những người sống, họ
lấy gươm chặt đầu. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau khổ gần như tử vong.
Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm của dục... (như trên)... là nguyên nhân
của dục.
Lại nữa,
này Mahànàma, do dục làm nhân... do chính dục làm nhân, họ sống làm các ác hạnh
về thân, làm các ác hạnh về lời nói, làm các ác hạnh về ý. Do họ sống làm các
ác hạnh về thân, làm các ác hạnh về lời nói, làm các ác hạnh về ý, khi thân
hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này Mahànàma,
như vậy là sự nguy hiểm các dục, đưa đến đau khổ tương lai, là khổ uẩn, do dục
làm nhân, do dục làm duyên, do dục làm nhân duyên, do chính dục làm nhân.
Này
Mahànàma, một thời Ta ở tại Rajagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakuta (Linh
Thứu). Lúc bấy giờ, rất nhiều Nigantha (Ni-kiền Tử) tại sườn núi Isigili, trên
Kalasila (Hắc Nham), đứng thẳng người, không chịu ngồi và cảm giác những cảm
thọ thống thiết, khổ đau, khốc liệt, bén nhạy. Này Mahànàma, rồi Ta vào buổi
chiều, từ Thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến sườn núi Isigili, tại Kalasila chỗ
các Nigantha ấy ở, khi đến nơi Ta nói với các Nigantha ấy: "Chư Hiền, tại
sao các Ngươi lại đứng thẳng người, không chịu ngồi xuống và cảm giác những cảm
thọ thống thiết, khổ đau, khốc liệt, bén nhạy như vậy?"
Này
Mahànàma, được nói vậy các Nigantha ấy trả lời Ta như sau: "Này Hiền giả,
Nigantha Nataputta - là bậc toàn tri, toàn kiến, tự xưng là có tri kiến toàn
diện như sau: 'Dầu ta có đi, có đứng, có ngủ và có thức, tri kiến luôn luôn
được tồn tại liên tục ở nơi ta'. Vị ấy nói như sau: 'Này các Nigantha, nếu xưa
kia Ngươi có làm ác nghiệp, hãy làm cho nghiệp ấy tiêu mòn bằng khổ hạnh khốc
liệt này. Sự không làm ác nghiệp trong tương lai chính do sự hộ trì về thân, sự
hộ trì về lời nói, sự hộ trì về ý ngay trong hiện tại, ở tại nơi đây. Như vậy
chính nhờ sự thiêu đốt, sự chấm dứt các nghiệp quá khứ, sự không làm các nghiệp
mới, mà không có sự tiếp tục trong tương lai. Do sự không tiếp tục trong tương
lai, các nghiệp được diệt trừ; do nghiệp được diệt trừ, khổ được diệt trừ; do
khổ được diệt trừ, cảm thọ được diệt trừ; do cảm thọ được diệt trừ, tất cả khổ
đau sẽ được tiêu mòn'. Và vì chúng tôi chấp nhận điều ấy, và chúng tôi kham
nhẫn điều ấy, nên chúng tôi được hoan hỷ."
Này
Mahànàma, khi được nói vậy Ta nói với các Nigantha ấy như sau: "Chư Hiền
Nigantha, các Ngươi có biết chăng, trong quá khứ, các Ngươi có mặt hay các
Ngươi không có mặt?" --"Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết."
--" Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, trong quá khứ, các Ngươi
không làm ác nghiệp hay có làm ác nghiệp?" --"Thưa Hiền giả, chúng
tôi không biết." --"Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, các
Ngươi không làm các nghiệp như thế này hay như thế kia?" --"Thưa Hiền
giả, chúng tôi không biết." --"Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết
chăng: Mức độ đau khổ như thế này đã trừ diệt, mức độ đau khổ như thế này cần
phải trừ diệt? Hay, khi mức độ đau khổ như thế này đã được trừ diệt, thời tất
cả đau khổ sẽ được trừ diệt?" --"Thưa Hiền giả, chúng tôi không
biết." --"Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, sự đoạn trừ
ngay trong hiện tại các bất thiện pháp và sự thành tựu các thiện pháp?"
--"Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết."
--"Chư
Hiền, theo các Ngươi nói, Nigantha các Ngươi không biết: Trong quá khứ các
Ngươi có mặt hay các Ngươi không có mặt; các Ngươi không biết, trong quá khứ
các Ngươi không làm các ác nghiệp hay có làm các ác nghiệp; các Ngươi không biết,
các Ngươi không làm ác nghiệp như thế này hay như thế kia; các Ngươi không
biết, mức độ đau khổ như thế này đã được trừ diệt, mức độ đau khổ như thế này
cần phải trừ diệt; mức độ đau khổ như thế này đã được trừ diệt thời tất cả đau
khổ sẽ được trừ diệt; các Ngươi không biết, sự đoạn trừ ngay trong hiện tại các
bất thiện pháp và sự thành tựu các thiện pháp. Chư Hiền Nigantha, sự kiện là
như vậy thì những kẻ săn bắn ở đời, với bàn tay đẫm máu, làm các nghiệp hung
dữ, được tái sanh trong loài người, những hạng ấy có xuất gia trong hàng ngũ
Nigantha các Ngươi không?"
--"Hiền
giả Gotama, hạnh phúc không có thể thành tựu nhờ hạnh phúc. Hạnh phúc phải
thành tựu nhờ đau khổ. Hiền giả Gotama, nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh
phúc thì vua Magadha Seniya Bimbisara (Tần-bà-ta-la) có thể đạt được hạnh phúc,
và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn Tôn giả Gotama.
"Lời
nói này thật sự đã được các Tôn giả Nigantha nói lên một cách hấp tấp, không có
suy tư. Hiền giả Gotama, hạnh phúc không có thể thành tựu nhờ hạnh phúc. Hạnh
phúc phải thành tựu nhờ đau khổ. Hiền giả Gotama, nếu hạnh phúc có thể thành
tựu nhờ hạnh phúc, thời vua Magadha Seniya Bimbisara có thể đạt được hạnh phúc;
và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn Tôn giả Gotama. Và chính ta
ở đây cần phải được hỏi như sau: 'Giữa các bậc Tôn Giả, ai sống hạnh phúc hơn,
vua Magadha Seniya Bimbisara hay Tôn giả Gotama?'
"Hiền
giả Gotama, lời nói này thật sự đã được chúng tôi nói lên một cách hấp tấp,
không có suy tư: Hiền giả Gotama, hạnh phúc không có thể thành tựu nhờ hạnh
phúc, thời vua Magadha Seniya Bimbisara có thể đạt được hạnh phúc; và vua
Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn Tôn giả Gotama. Hãy để yên sự việc
như vậy. Nay chúng tôi hỏi Tôn giả Gotama: 'Giữa quý vị Tôn giả, ai sống hạnh
phúc hơn, vua Magadha Seniya Bimbisara hay Tôn giả Gotama?'
--"Chư
Hiền Nigantha, nay Ta sẽ hỏi các Ngươi một câu, cũng vấn đề này. Nếu các Ngươi
vui lòng, hãy trả lời câu hỏi ấy. Chư Hiền Nigantha, các Ngươi nghĩ thế nào?
Vua Magadha Seniya Bimbisara có thể không di động thân thể, không nói lên một
tiếng, sống cảm giác thuần túy lạc thọ luôn bảy ngày bảy đêm có được không?
--"Này
Hiền giả, không thể được.
--"Chư
Hiền Nigantha, các Ngươi nghĩ thế nào? Vua Magadha Seniya Bimbisara có thể
không di động thân thể, không nói lên một tiếng, sống cảm giác thuần túy lạc
thọ luôn sáu ngày sáu đêm, luôn năm ngày năm đêm, luôn bốn ngày bốn đêm, luôn
ba ngày ba đêm, luôn hai ngày hai đêm, luôn một ngày một đêm không?
--"Này
Hiền giả, không thể được.
--"Chư
Hiền Nigantha, Ta có thể không di động thân thể, không nói lên một lời, sống
cảm giác thuần túy lạc thọ luôn trong một ngày một đêm. Chư Hiền Nigantha, Ta
có thể không di động thân thể , không nói lên một lời, sống cảm giác thuần túy
lạc thọ luôn trong hai ngày hai đêm, luôn trong ba ngày ba đêm, luôn trong bốn
ngày bốn đêm, luôn trong năm ngày năm đêm, luôn trong sáu ngày sáu đêm, luôn
trong bảy ngày bảy đêm. Chư Hiền Nigantha, các Ngươi nghĩ thế nào? Sự kiện là
như vậy, ai sống hạnh phúc hơn, vua Magadha Seniya Bimbisara hay Ta?
--"Sự
kiện là như vậy, Tôn giả Gotama sống hạnh phúc hơn vua Magadha Seniya
Bimbisara."
Thế Tôn
thuyết giảng như vậy. Mahànàma thuộc giòng họ Sakka hoan hỷ, tín thọ lời dạy
của Thế Tôn.
0 Komentar